“人性的基本错觉是假设我在这里而你在外面。” 〜八谷Roshi
你知道那些时刻吗?那些短暂而短暂的时刻，在日常生活的灰色中闪耀，就像阳光照耀下的闪光点。当您突然感到与周围世界的联系时，现代生活的喧嚣异化消失，色彩回荡。
走过另一个普通日子的折磨，沮丧的背景静态扭曲了世界的色彩，我常常不知道自己处于下降的螺旋状，直到我抬起头，意识到太阳似乎很长很长一段路要走。
我脑海中的螺旋楼梯的阶梯不仅在使用时会磨损得很光滑，而且似乎也经常被润滑。在底部，标有“自杀”的门总是站在那里，等待着……以及将其推开并走过要容易得多，而不是试图爬回那些无尽的，湿滑的台阶。
然后，我无处不在，与另一个人盯着眼睛，无论是计划外还是计划外，我们都可以看到对方。
我的意思不是说我们只是彼此注意到，或者在继续沿着街道踩踏自动机之前，我们会看了一眼，立即瞥了一眼。不，我的意思是我们实际上分享了相互认可的时刻：我们彼此见面，并在一两秒钟之内分享了基本上是人类的东西。连接。
刻板印象和防御机制忽隐忽现，然后才暴露出它们确实是恐惧的烟幕-一个朦胧的失真场，模糊了我们对眼前事物的看法。我们躲在后面的障碍物，但它的实质只不过是雾。
头脑喜欢速记和捷径，但是没有人可以准确地归结为这些粗略的符号，也没有人真正适合我们所学的将它们推入其中以使世界的复杂性更易于管理的盒子。
“可管理”是电子表格，而不是事物本身。它是一个镜头，但是就像老花镜一样，它可以帮助我们从一个层面看东西，但是如果我们抬头看并尝试看其他东西，就会扭曲其他一切。
如果定型观念减少，那么这些联系的时刻就会蒸蒸日上。精华上升，我们可以品尝到它的纯度。在这些时刻，外表不是欺骗，而是揭示。
最近，我在一条小溪上越过一条狭窄的人行天桥，回到我所住的公寓。距我仅几步之遥，几个穿着运动服的年轻人正倚在栏杆上，静静地聊天。他们听到我来了，其中一个环顾四周，因为他的直觉使他警惕了我的到来。
我们锁住眼睛。我们不笑;我们不交换反射性的欢乐。但是我们俩都点点头，在那一刹那间，无语地交换了一些深刻的人类事物。
一声问候; 承认我们彼此见面，而无需干预，质疑或干预;我们俩都在享受明媚美好的早晨;从理论上讲，我们之间可能存在文化和阶级上的分歧，但我们并未将它们带入这一简单的人际交往中;在某种短暂但沉重的意义上，我们彼此尊重。
但这听起来太冷了。因为这和所有这些时刻一样，绝对是温暖的。露台上的陌生人默默地举杯向您举杯;您与试图控制年幼子女的父母交换的有识面貌;为陌生人开一扇门，分享微笑，或者向遥远的船上的某人挥手，看着他们举手示意。
这些不是礼节，礼貌或其他排练和机械行为。这是所有的冥想教师都在谈论时，他们告诫我们要现在有什么，而不是我们的故事强加给自己和我们周围的世界。
当你们俩都默默地承认我们生活在其中的惯例的荒谬性时，这是一个短暂的相互了解，转瞬即逝。
是咖啡师，当他们通过您的咖啡时，他们不会离开繁文line节的行，因为在他们这样做之前的那一刻，你们彼此见面并微笑着，一点也不承认艺术手段真是愚蠢，而您不需要这些线来欣赏正在发生的交换。
我并不是说如果我们真正交谈的话，我们都会成为好朋友，并享受彼此的陪伴。但是，除了这些积淀的文化，社会和个人堆肥之外，还有共享人类的核心，在这些短暂的时刻，我们本能地意识到并感到鼓舞。当僵尸世界末日爆发时，也许我们毕竟将能够依靠我们的人类同伴。
撇开僵尸，我可不是轻浮的。面对重大灾难，灾难电影和大众媒体喜欢用社会和基本人类的幻想吓scar我们。
在卡特里娜飓风过后，新奥尔良很快就被描绘成霍布斯式的“从狼到人”的可怕回归，但这完全是不真实的。政府，警察和媒体的恐惧变成了他们的镜头，然后我们意识到并处理了这种情况。现实完全不同。
正如丽贝卡·索尔尼特(Rebecca Solnit)在她的一本引人入胜的书《地狱中的天堂》中所描述的那样，不仅绝大多数人在面对灾难时都不会变得野蛮，他们还迅速开始帮助完整的陌生人，建立临时的庇护所，厨房，搜查会以及医院。
索尔尼特(Solnit)所描述的自然和人为灾难的幸存者描述，即使遭受了巨大的个人损失，他们也经常将这段时期视作人生中最好的时期。在很大程度上，这是因为他们感到现代工业化世界中最稀有的事物：他们要做有意义的和相应的事情。
为什么?因为他们突然和其他人在同一条船上与其他人交谈和合作，从完全的陌生人到邻居，尽管住在隔壁，他们二十年来从未与他们交谈过。
好像外部环境触发了一种不同的人类操作模式，回到了更基本，更不复杂的状态。
通过研究同一现象，塞巴斯蒂安·荣格(Sebastian Junger)称其为回归部落的存在，但这并不是一个回归理想化的前现代存在的故事。这仅仅是对已经存在的东西的重新发现：是Yastunai Roshi所描述的小说的崩溃-这种妄想“我在这里，而你在那儿”。
不要误会我的意思–很多时候，我发现自己积极地避免与周围的人有任何联系。当我站在大街上时，我的某些部分常常开始呼啸而过，希望没人能与我对话。如果他们想要我的东西，让我为不给他们而感到难过怎么办?为什么我不能只留下我的想法?
然而，与外界的外界隔绝仍然不是思考或生活的一种方式。毕竟，这是基于恐惧。害怕改变，害怕被破坏，害怕失去控制。
这些恐惧是同时完全有效和完全愚蠢的：改变是生活中唯一不变的事物，因此恐惧无益。控制永远是一种幻想和约束。
我们认为中断的时刻本质上是消极的，但是我们不知道接下来会发生什么。也许这个人只是想知道时间，否则他们迷路了，当我们可以帮助他们时，我们最终会对此感到非常好。
到目前为止，太好了。也许熟悉。但是，如果我们都知道它们，为什么还要突出这些小时刻呢?
因为每个人似乎都感到惊讶或微弱。因为直到他们这样做了，至少对于大城市中的我们来说，我们周围只有无数次薛定ding对周围人的不确定性包围着自己。因此，当我们看着周围的人时，我们将视线朝下，或者保持凝视不动，避免因害怕被拒绝或指责而避免接触。
不打开包装盒让事情变得未知就容易多了，但是PemaChödrön所谓的“无根据”的眩晕感(是敞开胸怀，敞开心heart地进入未知之物)，正是生活的发生地。
我们必须学会毫无根据地放松-没有确定性，没有可以固执的东西，也没有保证我们的微笑会回来。正如Chödrön解释的那样，佛教鼓励我们“对当前空虚的时刻保持开放，以我们的经验进行直接的，毫无装甲的参与”，根本无法保证一切都会以我们希望的方式运作。
诀窍是不要寻找反应。完全不要期望任何东西(从而避免自我的混乱激怒，以至于这个人或那个人因为不返回我们的微笑或问候而非常无礼)。那只是附带条件而已。
取而代之的是，当免费提供某些东西而没有大脑的更高功能发挥作用时，就会发生连接时刻。就像我们对可爱的动物微笑或对孩子大笑一样，我们可以对周围的每个人保持开放，因为他们也是我们，过着不同的生活。不需要“为什么”;我们可以做。
当我们行动出乎意料时，就不会失望。这并不是说肯定会发生什么事情，但是发生的事情只会是数据，而不是在我们先前的期望和发现的需求范围内权衡的东西。
对我和其他许多人而言，抑郁会产生一种绝望的孤独感。似乎使我们无法与所有人联系。但是，尽管太阳看起来似乎太远了-螺旋楼梯的顶部有一小束光-这只是另一种失真。
实际上，菩提心塔的光芒-“觉醒的心”-仍在我们内心，并且始终可以进入。就像我们与其他人分开的想法一样，认为我们可以与我们内心的菩提心一生分开也是另一种幻想。
孤独并不等同于孤独，而在短暂的一瞥和联系中，我们既可以孤独，又可以与周围的人们和周围世界紧密联系。我们只需要足够多的参与才能对他们开放。
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